Августин блаженный, биография святого, философия кратко, учение об истинной религии теологический трактат, учение августина о боге и человеке

Конспект лекций по философии

ПодробностиКатегория: Конспект лекции по философии

1. Наиболее авторитетными представителями средневековой тео­логической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская импе­рия), заложил основы католицизма как главного в то время на­правления христианства.

Был одним из основателей ранней схоластики.

Главное произведение Августина Блаженного — «О граде Божьем» — на протяжении столетий стало распространенным рели­гиозно-философским трактатом, на который опирались средневе­ковые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противопо­ложных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждени­ях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевла­дельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, на­деяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают за­гробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является тво­рениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в на­стоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодос­таточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неоп­ровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Рим­ской империи) объявлена тоже властью наряду с государст­венной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Рим­ского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католи­ческая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бед­ностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, бого­подобность (что также было редкостью для того времени и уст­раивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

Источник: http://studfilosed.ru/konspekt-lektsij-po-filosofii/202-filosofiya-avgustina-bla

Августин о Боге, человеке, истории и времени

Раздел 8. Философия Средневековья: Августин и Фома Аквинский

Проблема бытия в средневековой теологии.

Понятие бытия, как оно рассматривалось в др.

греческой философии, оказывало существенное влияние на средневековое мышление, однако понимание бытия в Средние века определялось не только античной философией (Платон, Аристотель, неоплатоники), но и христианским откровением.

А она восходит к иной культурной традиции. В Ветхом и Новом Заветах совершеннейшее существо – Бог – есть беспредельное всемогущество, а потому всякое ограничение и определенность воспринимаются здесь как признаниеконечности и несовершенства.

Неудивительно, что эти две традиции осознавались как несовместимые. Так, греческий врач и философ Гален (129-199) писал: «Нашему Богу недостаточно только захотеть чтобы возникли или были созданы вещи той или иной природы.

Именно здесь наше собственное учение, также и учение Платона…отличается от учения Моисея… Мы же утверждаем, что некоторые вещи невозможны по природе, и Бог даже не пытается создавать их. Он лишь выбирает наилучшее из возможного».

(Ориген из Александрии – христианский теолог, философ, 185-252 н.э. В 543г. был объявлен еретиком.)

А вот слова Оригена, в духе греческой философии отождествлявшего бытие с совершенством и независимостью: «Нужно сказать, и Божие могущество ограничено, и под предлогом прославления Бога не должно отвергать ограниченность (Его) могущества… Если бы могущество Божие было безгранично, то оно по необходимости не знало бы само себя, потому что по природе безграничное – непознаваемо». (Ориген. « О началах»).

Можно сказать, что различные попытки примирить греческое умозрение и христианство или же, напротив, противопоставить их друг другу определили трактовку бытия и познания не только в Средние века, но отчасти и в Новое время.

Августин о Боге, человеке, истории и времени.

Период становления христианской философии начинается во II веке н.э., когда возникает патристика, т.е. учение«отцов церкви». Патристика (от лат. «патер» — отец) – это совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 веков, т.н. «отцов церкви».

Включает в себя апологетику, отрасль христианского богословия как защита и оправдание вероучения с помощью принципов, обращённых к рациональным доводам (Ориген, Тертуллиан), «Каппадокийский кружок» (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на Востоке. Аврелий Августин – на Западе).

Пятый век – Псевдо-Дионисий Ареопагит, Боэций — на Западе, Леонтий и Иоанн Дамаскин на Востоке. Апологетика – отрасль христианского богословия как защита и оправдание вероучения с помощью принципов, обращённых к разуму.

Одним из самых видных представителей патристики на латинском Западе был Аврелий Августин (354-430). Род. в Тагасте, недалеко от Карфагена, принимает христианство в 387 г. (его крестит епископ Амвросий в Риме) и становится его крупнейшим теоретиком, писателем и публицистом.

Уже не архе, не Идеи-Эйдосы, а Бог ставится в центр религиозно-монотеистической философии. Августин исходит из Ветхозаветной традиции, согласно которой Бог творит «из ничего» весь природно-человеческий мир.

Христианский Бог полностью изъят из этого мира и превращен во вне- и сверхприродное существо. Он естьАбсолют (т.е. единство субъекта и объекта), нечто совершенно бестелесное и вечное начало, но наделенное свойствами сверхъестественной личности.

Осмысливая, таким образом, Бога, Августин закрывал возможностьпантеистического отождествления Бога и природы.

Что касается платоновского мира идей, то они перемещаются Августином в божественный ум, они теперь – предвечные мысли Бога – творца, всемогущество которого не нуждается в материи. Вместе с этим, монотеистический Бог подчиняет себе космическую судьбу (или необходимость), перед которой были нередко бессильны «языческие» (политеистические) боги Олимпа.

Ставши абсолютным, божественное могущество проявляется и в том, что он ни на один миг не оставляет без своего попечения сотворенную им природу и человека. Только благодаря непрерывному надзору мир может продолжать свое существование.

Они живут только в той мере, в какой этого хочет Бог. Т.о. религиозныйкреационизм (от лат. creatio = творение) дополняется религиозным фатализмом, т.е.

Отсюда, человек, по Августину, бессилен предвидеть, предугадать ход событий, т.к. провидением обладает только Бог.

Определенный разрыв мы видим в рассуждениях о человеке. Августин отбросил те натуралистические представления, которые были характерны для др. гр. философии. Человеческий дух объявляется как ничего не имеющий общего с миром материи.

Он истолковывается сугубо религиозным, спиритуалистическим образом и становится подобием внеприродной, абсолютной божественной личности. Августин отказался от орфическо-языческих представлений о метемпсихозе бессмертных душ.

Как бы ни фантастичны были эти представления, мысли теолога поднимают морально-личностное сознаниечеловека. Идеи о сугубой индивидуальности человеческого духа: Бог творит каждую душу, одаряя ею только данного человека – и поныне являются бесспорной ценностью Западного мира.

Учение о познании Августина также во многом отталкивается от платоновско-неоплатоновской традиции. Христианский мыслитель отвергает чувственное происхождение знания. Бестелесная душа – единственный носитель подлинного знания.

Умозрительные спекуляции становятся основным и единственным способом осмысления Бога, его атрибутов, а также человеческой души и человеческой (по-существу, божественной) истории.

Поскольку душа не существует до человеческого тела и не набирается мудрости, созерцая мир идей-эйдосов, только Бог, создавший её, сообщает ей все знания и идеи, которыми он считает нужным её снабдить. Т.о. эта концепция (иллюзионизм) Августина и здесь, в области гносеологии сохраняет внеприродноые позиции бога.

Августин, по-существу, является родоначальником «философии истории» (историософии), на деле охватывающей лишь историю народов Средиземноморья, вошедших в Римскую империю. В работе «О граде Божьем» он развернул целую христианскую схему истории – прошлой, настоящей и грядущей.

Опираясь на Ветхий Завет, Августин провозглашает единство человеческого рода, происходящего от одних и тех же предков – Адама и Евы. Однако грехопадение привело к изменению «в худшую самой природы человеческой», а «незаслуженная благодать божия» спасла от греха лишь некоторых.

Отсюда: «Человечество существовало всегда, как два рода человеческого общения», двумя градами.

Итак, два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесный – любовью к себе, доведенную до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, а последний – в Господе. Одних рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать. Одни – сосуды гнева Божьего, другие – сосуды милосердия.

Понимание истории у Августина является провиденциалистским, т.к. власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. В своей философии истории Августин провел периодизацию земных обществ, которая состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения.

Этими шестью возрастами человеческой жизни являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость.

Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя часть началась с явлением Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества.

Таким образом, история делится Августином на 2 этапа:

1. дохристианский (до Христа);

2. после Христа, христианский период

В первую эпоху благочестивые люди проводят жизнь в «некоторой рабской праведности», т.е. праведности, навязанной людям извне Заветом Бога.

Во вторую эпоху они, люди Нового Завета, уже достигают степени некоторой свободы, идущей от «сердца праведности». После пришествия Христа человечество вступило в стадию осознания конца этого земного мира – Судного дня.

После же судного дня благочестивый народ преобразится, очистится от грехов и обретет вечное блаженство.

Бог создал человека так, чтобы он (как разумное существо) господствовал только над неразумным: не человек над человеком, а человек над животными. Поскольку же возникло грешное человечество, возникло состояние рабства. Когда же пройдет неправда, упраздниться всякое начальствование и власть человеческая, будет Бог всячески во всех.

Для Августина Рим – воплощенная государственность, а государство – большая шайка разбойников, по сути не отличающихся от малых шаек. Власть Рим получил насилием и обречен на гибель вместе с языческим миром как его предельное воплощение.

Отметим также рассуждения теолога-философа о времени и вечности. Августин рассматривает сложный вопрос: почему мир не был сотворен раньше, или позже? Его ответ гласит: время было сотворено тогда, когда был сотворен мир (материя).

Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени: в Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее. Вечность Бога изъята из отношения времени: в нем сразу наличествуют все времена.Поэтому он и не предшествовал своему собственному творению времени.

Что же такое время? Прошлое и будущее, по Августину не имеют действительного существования, действительно существует только настоящее, но оно лишь мгновение. Мы же можем измерить только времена проходящие. С другой стороны, прошедшее и будущее действительно существуют. Это противоречие. Где же выход?

o о «настоящем настоящих предметов», и

o о «настоящем будущих предметов».

Итак, время субъективно, оно существует в человеческом уме (все это ведет гносеологии И.Канта), которыйожидает, созерцает и вспоминает. Или: не может быть времени без сотворенного существа.

Тем самым Августин преуготавливает западную цивилизацию к восприятию мира и истории в контексте «стрелы времени».

Ее будущий, «прогрессистский» расцвет во многом покоится на идее не замкнутого, а именно развернутого «в стрелу» времени.

В дальнейшем именно этот тезис переходит в протестантизм Мартина Лютера, становится Лозунгом Реформации. Вера не только не противоречит «пониманию», но, напротив, она способна несказанно углублять рацио. Т.о. вера непротиворазумна, а сверхразумна.

Или: епископ не желает умалять знания, столь же бессмысленного, как и вера без знания.

Отметим также критику Августином скептицизма: Человек создан по образу и подобию Бога, поэтому и в нем явлена Троица [Бытие (Бог-Отец), Знание (Бог-Сын), и Любовь (Бог-Дух Святой)]: «Ибо и мы существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание». Никакой скептицизм не может поколебать этуонтологическую основу человеческого существа.

Глядя вперед, отметим, что впоследствии Рене Декарт придал этой мысли Августина субъективно-гносеологический поворот в своей знаменитой формуле: «Мыслю, следовательно, существую». Но если у Августина центр тяжести лежит на бытии, то у Декарта – на знании.

Блаженный Августин стоит у истоков так называемой волюнтаристской теологии, главным тезисом которой является мысль о первичности воли по отношению к разуму, а соответственно веры по отношению к знанию. В волюнтаристской теологии всегда обнаруживается тенденция к противопоставлению умозрения и откровения, истин разума и истин веры.

«Для него (Бога), — утверждал Августин, — возможно все», «для воли Бога нет ничего невозможного», «он может все, что ни захочет» (О граде Божьем).

Свободная воля и всемогущество составляют саму сущность Бога, поскольку личный характер христианского Бога не позволяет его мыслить в терминах необходимости: «Тебя нельзя принудить к чему-нибудь против воли», т.к. нет ничего больше самого Бога. Бог бесконечен по отношению к сотворенному. Т.

о. бесконечность, беспредельность оказываются важнейшими атрибутами Бога. Естественно, в этом как раз то новое, чего не было в античности.

Поэтому у Августина на первый план выходит не столько бытие, как оно открывает себя умосозерцанию, сколько отношение к бытию самого человека, те чувства, те стремления, те состояния, которые бытие порождает в его душе. Здесь Августин – предшественник «Исповедей» Ж.Ж.Руссо или Л.Н.Толстого. В «Исповеди» мы видим первый из типов самосознания раннехристианского «Я»=личности.

Самые существенные черты этого типа – радикальный разрыв со своим предыдущим существованием и личное, индивидуальное усилие этого разрыва. И еще – личное предстояние перед Богом, единственноличная ответственность перед Ним.

Христианство сделало несущественными все прежние связи, определенности, границы человека, которые до тех пор, в традиционных языческих обществах, разумелись сами собой: кровные, семейные и племенные, территориальные, языковые и пр.

Существенным стало одно: человек, уверовав в Христа, тем самым вступал в совершенно новую общность. Только это отменило все прежние связи и позволяло человеку видеть себя сыном Божием. И причем равносущным и равноценным в этом всякому, любому человеку. Отсюда – идея и идеал единого мира –универсального мира как упразднения всех границ и различий между людьми.

Вместе с тем поражает в «Исповеди» Августина чувство виновности и греха всего рода человеческого, которое постоянно заботило автора. После грехопадения мы все заслуживаем вечного проклятия – таково воззрение этого раннего, сурового христианина. Все умершие некрещеными, даже младенцы попадут в ад и будут терпеть нескончаемые муки.

Учение о свободе воли Бога оборачивается у теолога идеей немотивированности решений создателя. Отсюда невозможно объяснить, почему одни люди спасены, а остальные прокляты.

Теория предопределенностиограничивала идею свободы человека.

Подобные взгляды лишь санкционировали акты жестокости и суеверий и без того страшного времени гибели Римской империи и наступающих так называемых темных столетийСредневековья.

Источник: https://megaobuchalka.ru/8/34091.html

Раннехристианская философия: Августин Блаженный

Аврелий Августин Блаженный (354-430) — крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья. Родина Августина — город Тагаст (Северная Африка) — современный Алжир.

Интерес к философии у него появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство.

Им написаны десятки значительных произведений: «Против академиков», «О блаженной жизни», «О бессмертии души», «Об учителе», «О свободе воли», «Исповедь», «О граде Божьем» и др.

Бог сотворил мир из ничего по своей воле, а не в силу необходимости.

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало.

Античные боги были родственны природе, христианский же бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным[52] богом.

В труде «О граде Божьем» Августин писал: «Времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением… Нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе с временем…»[53].

Таким образом, активное творческое начало изымалось из природы, из космоса и передавалось богу; и в средневековой философии космос уже не занимал такого места как в греческой философии, не был самодовлеющим и вечным бытием, единым целым.

Две реальности: Бог и мир, сотворенный им, — разделены абсолютно, онтологически. Бог — истинное бытие, он вечен, неизменен и является источником всего.

В книге «О граде Божьем» читаем: «И если (Бог) отнимает от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы»[54].

В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха и божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и повинна в этом его свободная воля.

Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха.

Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом, только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. В этом состоит понятие божественного предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю.

Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством — течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества.

Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божественного предопределения. Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами.

Все это не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви. Пелагианство было, в конце концов, осуждено церковью.

Августин был одним из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы философии истории.

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного («О царстве Божьем») Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие.

Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное соединены.

Если государство — это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь- это общество Христа, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь — это представитель царства Божьего на земле.

Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования.

Эта история имеет смысл и предназначение — победу христианства во всемирном масштабе.

В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук.

Из рассуждений Августина[55]:

* Хочу познать Бога и душу. — И ничего, кроме этого? Совершенно ничего.

* Есть нечто в человеке, чего не знает и сам дух человеческий, живущий в нем.

* Мы любим жизнь не из-за самой жизни, а из-за познания.

* Я — разум.

* Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке; а если ты найдешь свою природу изменчивой, превзойди и свои пределы. Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума.

* Уразумей, чтобы уверовать.

* Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога, а Бога — ради Него Самого.

* Смиряясь в покаянии, душа получает свою высоту.

* Время существует только в нашей душе. Прошлое — в памяти, будущее — в ожидании… Правильнее не называть времена прошедшее, будущее, настоящее, а говорить так: «настоящее прошедшего», «настоящее настоящего», «настоящее будущего». Некие три времени эти я не увижу нигде в другом месте, кроме как в душе.

* Совершенство есть знание человека о своем несовершенстве.

* Не произносите бесповоротных суждений!

* Смерть — зло лишь в силу того, что за ней следует.

Фома Аквинский

Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного средневековья был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), монах доминиканского ордена и ученик знаменитого средневекового теолога и естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский впоследствии был канонизирован римско-католической церковью (1323).

Главный теолого-философский труд Фомы Аквинского «Сумма теологии», он был также автором комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Учение Фомы Аквинского заново возродилось в ХХ веке под названием неотомизма — одного из наиболее значительных направлений католической философии на Западе, его влияние и по настоящее время значительно.

Высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, божественная истина; знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен познать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То есть, соотношение веры и разума таково, что безусловное предпочтение отдается вере.

Первой философией объявляется Аквинским та, что занята познанием главной истины — божественной, т.е. теология. Более того, он сводил вообще философию к богословию, или теологии.

При этом Фома не допускал какой-либо доли свободы разума и науки по отношению к вере, выступал против учения о «двойственной истине» (именно в таком виде пыталась сохранить свое существование наука в средневековье: в форме признания веры и разума как равноправных критериев истины).

В трактате «Сумма теологии» он писал: «Бытие Божие может быть доказано пятью путями, первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения… Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное…

Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным: а под ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины.

В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно… Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему.

Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть…

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода… Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Благом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности…

Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу.

Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».[56]

Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против возможных еретических учений, которые обосновывали существование Бога из его данности человеческому сознанию, исходя из мистического пантеизма, утверждавшего наличие Бога непосредственно в человеческой душе.

Согласно Фоме Аквинскому, человек обладает двумя способностями в познании — чувством и интеллектом.

Процесс познания начинается с чувственного опыта: чувственные образы, возникающие у человека под воздействием объектов, посредством активного разума превращаются в образы умопостигаемые. В этом и состоит процесс абстракции.

В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отходя от фанатизма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки.

Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат считал достижение «блаженства».

Блаженство же состоит в деятельности творческого разума, в познании абсолютной истины — Бога.

Философия Фомы Аквинского явилась вершиной ортодоксальной схоластики и была принята католицизмом как официальная философская доктрина. С соответствующими изменениями она развивается в настоящее время неотомизмом.

Средневековая христианская философия в Западной Европе просуществовала в качестве господствующей формы мировоззрения более тысячи лет.

Но к XIV веку появляются иные варианты мировоззрения, а затем на первый план выходит философская мысль эпохи Возрождения.



Источник: https://infopedia.su/18×863.html

Августин Блаженный и его учение

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«РОССИЙСКАЯ ЭКОНОМИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ им. Г.В. ПЛЕХАНОВА»

Кафедра философии

Реферат на тему: «Августин Блаженный и его учение».

Москва 2010

Оглавление

Введение

Биография

Этапы творчества

Влияние на христианство

Учения Августина

Сочинения

Список использованной литературы

Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354-430) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик.

Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме).

Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского.

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие.

Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei).

При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.

Августин (Аврелий) — один из знаменитейших и влиятельнейших отцов христианской церкви, родился 13 ноября 354 г. в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан своей матери, христианке Св.

Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений.

Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона.

Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние; и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. В 383 г.

Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая). На Пасху 387 г. Августин вместе со своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным. Некоторое время он провёл в строгом уединении главою духовной общины в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящён в епископы в Гиппоне.

Августин умер 28 августа 430 г., во время первой осады Гиппона вандалами.

Отец Августина, римский гражданин, был мелким землевладельцем, а мать — Моника — благочестивой христианкой. В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр — Мадавру. Осенью 370 г.

, благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи — Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 372 г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Через год он прочёл Цицерона и увлёкся философией, обратившись к чтению Библии. Однако вскоре Августин перешёл в модное тогда манихейство.

В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. B «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы.

В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие.

Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина.

По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам. После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей.

По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, крестился в Медиолане, после чего вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии Моника скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лангобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.

Первый этап (386-395), характерно влияние античной (преим. неоплатонической) догматики; отвлеченность и высокий статус рационального: философские «диалоги» («Против академиков» [то есть скептиков, 386 г.], «О порядке» [386 г.], «Монологи» [387 г.

], «О жизни блаженной» [386 г.], «О количестве души» [388 — 389 гг.], «Об учителе» [388 — 389 гг.], «О музыке» [388 — 389 гг.], «О бессмертии души» [387 г.], «Об истинной религии» [390 г.], «О свободной воле» или «О свободном решении» [388 — 395 гг.

]); цикл антиманихейских трактатов.

Второй этап (395-410), преобладает экзегетическая и религиозно-церковная проблематика: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям апостола Павла, моральные трактаты и «Исповедь», антидонатистские трактаты.

Третий этап (410-430), вопросы о сотворении мира и проблемы эсхатологии: цикл антипелагианских трактатов и «О граде Божьем»; критический обзор собственных сочинений в «Пересмотрах».

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви.

Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения.

Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св.

Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами.

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Источник: http://MirZnanii.com/a/319445/avgustin-blazhennyy-i-ego-uchenie

Августин Блаженный — Августин Аврелий

Августин Блаженный — крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую философию средневековья и был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.

Важнейшие темы философии Августина: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, нравственного идеала, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Основные произведения Августина «Исповедь», «Против академиков», «О троице» и «О граде божьем». Среди названных работ широкую известность получила «Исповедь», где излагается духовная автобиография Августина.

В этой книге философ с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры.

Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир из ничего (принцип креационизма) и продолжает постоянно творить его. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие.

Таким образом, Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции провиденциализма, согласно которому все, что происходит в мире, заранее предопределено Богом, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает.

Она включает в себя учение о благодати и идею о существовании конечной цели истории, которая понимается как осуществление Божественного плана и которая рано или поздно должна завершиться установлением Божьего царства.

Теория времени Августина Блаженного

Размышления Августина о времени и вечности являются существенным вкладом в развитии философских взглядов на эту проблему. Ей посвящена одиннадцатая книга «Исповеди». Начиная свои рассуждения о времени, Августин пишет о сложности проблемы: «Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время: если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю».

По Августину, время существует во взаимосвязи с сотворенным миром. Время есть мера движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, оно появляется как следствие Божественного творения и одновременно с последним.

Объясняя такие основные категории времени, как настоящее прошлое, будущее, Августин пришел к идее: прошедшее и будущее не имеют реального самостоятельного существования, действительно существует только настоящее.

Так, Августин создает философские предпосылки для утверждения исторического взгляда на мир и познание.

Августин пишет: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь (то есть не в предметной действительности)». Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа (человека).

На идее взаимозависимости сотворенного мира и времени основана августиновская защита традиционных христианских представлений о творении мира.

Вопрос о том, что делал Бог перед тем как сотворил мир, лишается смысла: ведь он применяет к Богу понятие, которое имеет силу только по отношению к сотворенному.

Это понимание противоположности абсолютной вечности Бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Решение проблемы соотношения веры и разума

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога.

Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь.

Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего.

Вера стимулирует понимание, «понимание — вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное».

Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение.

«Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю».

По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

Учение о человеке Августина БлаженногоБ

Августин рассматривает человека в его нравственном измерении. Его интересует вопрос – каким должен быть человек. Для этого, в свою очередь, необходимо было объяснить, что такое свобода воли, добро и зло, откуда они происходят.

Человек, по Августину, сотворен Богом, который наделил его телом, душой, разумом и свободной волей.

Однако человек впадает в первородный грех, заключающийся в служении своей телесности, в стремлении постичь не истину Бога, а постичь наслаждения от телесного бытия.

Грехопадение неизбежно приводит к злу. Отсюда тезис – зло не в мире, зло в человеке, порождаемое его волей. Утрата веры невольно приводит людей к творению зла, хотя субъективно они стремятся к добру.

Они уже не ведают, что творят. Бытие и жизнь человека приобретают трагический и разорванный характер.

И самостоятельно, без помощи Бога люди не могут освободиться от зла, прервать трагический характер бытия.

Для человека нравственным долгом, по мнению Августина, является следование Божественным заповедям и максимальное уподоблении Христу. Вера помогает обрести человеку нравственные ориентиры.

Другой человек должен стать нравственной целью: «Всякого человека, поскольку он человек, следует любить ради Бога».

По мнению Августина, большое значение на пути нравственного совершенствования человека имеет совесть. Совесть – это тончайшее средство самоконтроля. Она позволяет соотносить помыслы, поступки личности с идеалом должного.

Поскольку человеку необходимо быть постоянно внимательным к мельчайшим движениям своей души, поэтому совесть как моральный феномен приобретает кардинальное значение.

Рассматривая проблему нравственного преображения человека, Августин с неизбежностью обращается к вопросам о принципах общественного устройства и смысле истории.

Общество и история: учение о двух градах

Августин ввел идею линейности исторического времени.

Историю он мыслит не в замкнутой цикличности (как это было характерно для исторических концепций античности), а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству.

По словам Августина, это будет то время, когда победит благодать, а люди обретут состояние невозможности грешить. Цель истории он видит в нравственном прогрессе.

Философ выделяет следующие этапы истории: 1) творение мира, 2) центральное событие истории – приход на землю Иисуса Христа (со всеми связанными с этим приходом событиями) и 3) предстоящий Страшный суд, на котором жизнь и намерения каждого когда-либо жившего человека будет оценена Богом.

Земной град составляют люди, желающие жить «по плоти», ориентированные на материальные ценности. Небесный град состоит из тех людей, которые ориентированы на религиозные ценности, они живут «по духу».

Августин не отождествлял Небесный град с христианской церковью, а земной – с миром. Не все члены церкви – подлинные граждане Божьего града. С другой стороны, праведники есть и вне церкви, в миру.

Эти два града рассеяны по земле, перемешаны в реальном всемирном человеческом обществе.

Борьба двух градов – столкновение добра и зла. Она должна завершиться полным отделением земного и Божьего градов. Это произойдет на Страшном суде, который положит конец миру и истории. Праведники обретут вечную блаженную жизнь в Небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание.

Значение Августина для последующего философского и культурного развития велико. Он систематизировал христианскую философию, разработал наиболее полное толкование догматов веры.

Его философия предопределила темы и отчасти даже выводы западноевропейских философов на многие века вперед. Августин вносит свой вклад в осмысление внутреннего мира человека, его нравственного идеала, проблемы совести.

Для дальнейшего развития философии имели значение его рассуждения о времени и истории.

Источник: http://SoleCity.ru/philosophy/augustin